30 de setembro marca o Dia Nacional da Verdade e Reconciliação no Canadá – um dia para refletir sobre o passado sombrio deste país com o sistema escolar residencial.
O dia tem como objetivo homenagear e lembrar os povos indígenas impactados por escolas residenciais e educar aqueles que não estão familiarizados com um capítulo sombrio da história canadense.
Em Saskatchewan, ocorreram eventos e discussões em toda a província, envolvendo anciãos, líderes e membros da comunidade indígenas.
Saskatoon
Em Saskatoon, a comunidade se reuniu para refletir e compreender a cultura indígena de todo o mundo em um pow-wow.
“Muito do nosso povo está aqui para se envolver, para compreender a nossa cultura, compreender os primeiros povos destas terras e garantir que respeitam a nossa identidade”, disse o chefe tribal de Saskatoon, Mark Arcand.
Os bateristas tocam uma das muitas músicas durante o pow-wow.
Gates Guarín / Notícias Globais
Ao discutir o dia e o que significa reconciliação, Arcand não hesitou.
“Não se trata apenas de usar uma camisa laranja um dia da semana; para mim, isso é tokenismo e não vamos mais tolerar isso”, disse Arcand.
“Na verdade, vamos responsabilizar as pessoas. Se quiserem fazer parte da reconciliação, temos de trabalhar juntos e ser inclusivos e não ser uma ditadura.”
Camisas laranja são usadas em 30 de setembro para homenagear as pessoas afetadas pelas escolas residenciais.
Gates Guarín / Notícias Globais
Parte da discussão no powwow deste ano girou em torno da ideia de que as pessoas ainda precisam de cura do trauma das escolas residenciais e que muitos desafios ainda estão por vir.
O powwow de Saskatoon reuniu pessoas de todas as origens.
Gates Guarín / Notícias Globais
O dia também foi de troca de culturas indígenas. Um grupo de estudantes Maori da Nova Zelândia compartilhou sua cultura e celebrou a conexão entre os povos das Primeiras Nações.
Receba as últimas notícias nacionais
Para notícias que impactam o Canadá e o mundo todo, inscreva-se para receber alertas de últimas notícias entregues diretamente a você quando elas acontecerem.
“É o que chamamos de 'tutudu', disse Manu Kawana, um dos mais velhos da escola. “São as pessoas reais fazendo coisas hoje e podemos fazer parte disso, absorver a energia, absorver o espírito e tudo mais.”
Māori são o povo indígena polinésio da Nova Zelândia continental.
Gates Guarín / Notícias Globais
Para um aluno da viagem, foi uma oportunidade de aprender sobre os Povos Indígenas Canadenses.
“Aprendemos alguns dos seus costumes e a forma como fazem as coisas e é muito, muito interessante. Na verdade, é algo semelhante a nós e à nossa cultura”, disse Te Atahaia Durie.
Regina
Apesar do clima frio e chuvoso, muitos moradores de Regina marcaram o dia de diversas maneiras por meio de caminhadas de homenagem, contação de histórias e até arte.
Daniel Stonechild é uma das muitas pessoas que participaram de uma caminhada de honra pela cidade e disse que é importante educar as pessoas sobre escolas residenciais.
“A importância do Dia da Camisa Laranja é apenas homenagear e pensar nas pessoas que não voltaram para casa”, disse Daniel.
Ele não precisa ir muito longe para ver os impactos, já que sua mãe, Elvie Stonechild, era uma das muitas crianças nas escolas.
“Fui para uma escola residencial e é importante para mim mostrar que podemos superar tudo o que passamos em nossas experiências e que podemos criar famílias saudáveis”, disse Elvie.
“É como um casamento ruim. É difícil reconciliar-se, mas se você caminhar no amor e no perdão dia após dia, então a reconciliação é isso. Mas também se trata de agir.”
No prédio legislativo em Regina, bandeiras estão a meio mastro para homenagear os sobreviventes daqueles que frequentaram escolas residenciais e aqueles que nunca voltaram para casa.
Na Biblioteca Pública de Regina, o Dia Nacional da Verdade e da Reconciliação assumiu a forma de uma exposição de arte.
“O meu é uma resposta ao apelo à ação número 30, que tem a ver com a representação excessiva dos povos indígenas no sistema de justiça”, disse a artista Stacy Fayant, referindo-se aos apelos à ação apresentados pela Comissão da Verdade e Reconciliação.
Fayant contou histórias de como seu pai estudava em um internato e acredita que a arte pode perder suas qualidades terapêuticas quando vem de um lugar escuro, mas é importante mostrar o trabalho.
“Se estou falando de questões realmente difíceis, pode ser muito difícil e também preciso cuidar de mim mesmo quando estou fazendo esse tipo de trabalho, mas é para um bem maior”, disse Fayant. “Eu realmente espero que um programa como este, uma peça como esta possa transmitir uma mensagem e ajudar as pessoas a entenderem melhor.”
Houve também um círculo de partilha organizado pelo Centro de Amizade Newo-Yotina, onde Jessica Pratt Long-man partilhou as suas histórias, juntamente com várias outras pessoas. Ela disse que a verdade e a reconciliação envolvem o desenvolvimento de um entendimento crucial.
“As escolas residenciais não fazem parte da cultura indígena”, disse ela. “É um pedaço da história que aconteceu. A cultura indígena é rica, vibrante e acolhedora e é muito importante que vejamos essas coisas como separadas.”
© 2024 Global News, uma divisão da Corus Entertainment Inc.
